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Arati do dia 6 de agosto de 2000 |
JNANA MANDIRAM Direccion: SHIN QL 4/6 - CONJ. A - TEMPLO
(Da reflexão anterior): Então o universo se manifesta primeiro no estado de sono profundo, logo a seguir
no estado de sonho e, por último, no estado de vigília. E aqui temos um grande desacordo
entre os pensadores modernos e os sábios dos Upanishads: os primeiros pensam que as
coisas tomam forma sutil, a partir das densas, porém o sábio nos diz que as coisas, no
princípio, são sutis e depois, densas. O quarto estado é desprovido de som, elemento ou parte, por ser inconcebível. É onde
todo fenômeno acaba. É a felicidade suprema. A não-dualidade. Este é, em verdade, o
Atman. Quem sabe isso, dissolve seu ser no Ser, em Brahman. A Realização não é conhecer, é desconhecer (descondicionar) tudo o que conheço;
é perceber o Ser. Despertar não é ver tudo o que vejo no sonho. Se quero conhecer no
sonho quem sou, e agora vejo uma coisa, amanhã outra e depois outra, como posso
conhecer-me? Vocês podem ver que a vida é como um sonho e que todas as coisas estão
como estão no sonho. Para despertar temos que desconhecer o mundo. (...) Estamos orgulhosos do nosso conhecimento, mas em relação à Realização, todo
o conhecimento é somente ignorância; o sentido do ego é o começo desta ignorância; e
a superação do ego é o começo da Realização! O ego tem de dissolver-se por si mesmo.
(...)Alguns templos da India têm imagens eróticas [no seu exterior] para indicar ao
homem que deve deixar para trás todos os desejos, e, atravessando a sensualidade,
ingressar no centro do templo. Quando entramos no Senhor, nossos olhos e nossa
consciência não vêem nada para fora; nesse momento está livre. Deixando o mundo fora
do templo, a pessoa tem que prostrar-se ao Senhor e prostrar-se significa dissolver
completamente no Senhor: não sou diferente do Senhor. Não tenho que dizer Senhor ou eu; simplesmente eu sou. E não
tenho que dizer eu sou, porque quando começo a dizer eu sou, eu
não sou. Aquele que dorme não diz que está dormindo. Aquele que diz eu sou
não é. (Jnana Prabha, 12, pp. 11 e 12) Obs: caso vc. não queira receber as mensagens e boletins do Jnana Mandiram, por favor comunique-nos. |
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